一、儀式概況
降靈會（séance）一詞源自法語，意為「集會」；在英語中專指意圖與亡靈溝通的聚會。典型場景是：參與者圍桌而坐，室內幽暗，由一名靈媒主持；靈媒或入迷代言，或引導亡靈以敲擊聲、自動書寫、桌轉、靈號（放大耳語的號筒）等方式傳訊。學者將降靈會分為數種形態：宗教性的——唯靈論教會的「訊息服務」，在燈火通明的教堂中由按立牧師傳達靈界訊息；領袖主持的——小團體在暗室中依賴靈媒；舞台表演的——靈媒在觀眾面前演示；以及非正式社交的——親友私下以靈應盤遊戲。工具箱相當固定：靈應盤配小木片、靈石板、靈桌，以及把靈媒綁起來以示清白的「靈櫃」。需要先說明：「亡靈是否真的到場」是信仰問題，本檔案記述的是「人們如此相信、聚會如此進行」的事實，不對到場者身分作判斷。
降靈會的社會史值得細看：它是維多利亞時代中產階級客廳的標準餘興——燭光、深夜、半真半假的顫慄，恰好填補了工業化生活中失落的神秘感。性別史同樣關鍵：著名靈媒多為女性，在「女性不應拋頭露面」的年代，入迷的女靈媒反而獲得了公開發言的合法位置；學者 Ann Braude 在《Radical Spirits》中論證，唯靈論與十九世紀美國婦女權利、廢奴運動深度交織——與亡者對話的人，也在為生者爭取發言權。
二、可以核實的部分
現代降靈會的源頭公認為1848年紐約州海德斯維爾的福克斯姐妹事件：十四歲的瑪格麗特與十一歲的凱特聲稱能以敲擊聲與亡魂對話，鄰居見證後消息傳開，兩人在羅徹斯特公開表演，唯靈論運動就此誕生，鼎盛時期美歐信眾號稱達八百萬人。名人參與者眾：喪子之痛的瑪麗·托德·林肯在白宮舉行降靈會；《福爾摩斯》作者柯南·道爾是公開的信奉者；物理學家克魯克斯、生物學家華萊士也曾相信。另一條線索是揭發史：1870年代達文波特兄弟被魔術師馬斯基林揭穿為幻術；1887年塞伯特委員會報告重創唯靈論公信力；哈利·胡迪尼後半生致力揭穿假靈媒。1888年，瑪格麗特·福克斯在紐約公開承認敲擊聲是關節作響的把戲（一年後又翻供，稱自白是被迫的）。今日，降靈會並未消失：唯靈論教會（如紐約州莉莉戴爾）在宗教儀式中仍設有傳訊環節，拉丁美洲的Espiritismo亦有類似聚會。以上人物、事件與年代，均有報刊、委員會報告與教會記錄可考。
1888年自白的另一面是金錢：《紐約世界報》為獨家支付了1500美元——在當時是一筆巨款，這讓自白的動機至今成謎：是幡然悔悟，還是落魄中的變現？而1904年海德斯維爾老屋地窖發現骸骨的消息，曾讓「被謀殺的小販」傳說死灰復燃；但醫生鑑定那不過是混雜著雞骨的雜碎骨頭，警方也未立案。一具骸骨、兩種敘事，恰是整個福克斯事件的縮影：同樣的材料，信者與疑者能讀出完全相反的故事。
三、世俗解釋與歷史爭議
懷疑論者對降靈會現象提出三層解釋：手法層——暗室、靈櫃、靈號皆可借用舞台魔術；生理層——意動效應解釋靈應盤與桌轉；心理層——暗示與期待塑造體驗，Wiseman等人2003年的假降靈會實驗顯示，約三分之一參與者會「記得」根本沒動過的桌子動了，且信者比不信者更容易受暗示。信仰者內部亦非鐵板一塊：許多唯靈論者主動剔除可疑工具、只保留傳訊，認為騙子敗壞的是名聲而非信仰本身。宗教立場則更嚴厲：天主教與猶太教教導均視招魂為罪。爭議的核心從來不是「聚會是否舉行過」，而是「到場的究竟是誰」——這個問題在方法論上無法由第三方裁決，也因此一個半世紀以來爭論不休；福克斯姐妹的自白與翻供，恰是這種無解性的縮影。
降靈會史上最著名的一場論戰，發生在信徒柯南·道爾與揭發者胡迪尼之間：前者堅信亡妻透過靈媒傳來訊息，後者當場拆穿那是暗號把戲，兩人從朋友反目為仇。這場決裂象徵了整個時代的撕裂——科學理性與喪親之痛，誰也說服不了誰。1882年成立的心靈研究學會試圖走第三條路：以科學方法調查超自然現象；它既記錄了難以解釋的個案，也親手終結了不少騙局，至今仍是超心理學的重鎮。
四、本檔案的立場
本檔案將降靈會定級為N2（19世紀歷史現象，招靈主張不予認定）：作為歷史現象與當代唯靈論教會的現行實踐，其存在無可置疑；但「亡靈是否真的降臨溝通」屬超自然主張，且歷史上造假記錄斑斑，本檔案不予認定。記述現行宗教實踐時，本檔案不獵奇、不貶損：不渲染入迷場面，不將信眾描寫為受騙者。本檔案收錄降靈會，是為了呈現一段橫跨宗教、娛樂、科學與詐欺史的文化現象；讀者若持有相關地方文獻或家族記錄，歡迎經由勘誤管道提供，本檔案將依更正原則處理。
本檔案不站隊這場百年論戰，只做一件事：把「發生過什麼」與「意味著什麼」分開。前者是檔案的職責，後者留給讀者。