一、器物概況
以鏡面凝視求取訊息的占卜，稱為 catoptromancy（鏡占），是 scrying（凝視占卜）的一支。Scrying 的定義是：凝視某種媒介——鏡、水晶、水、火、煙，乃至閉眼後的眼瞼——讓影像在媒介中自行浮現，以獲得指引、預言或啟示。它與解讀外在徵兆的 augury、按固定儀式操作的 divination 都不同：scrying 沒有標準流程，印象直接在媒介中產生。實踐者通常先進入自我誘發的凝神狀態，排除雜念，再對浮現的影像作自由聯想；有人描述那是一種近似恍惚的意識狀態，也有人堅決排除藥物介入。鏡子只是眾多媒介之一，但因其「映出不存在之物」的特質，在傳說中地位最為曖昧。需要先說明：鏡中影像是否來自超自然源頭是信仰問題；本檔案記述的是實踐本身，不對影像來源作判斷。
「Scrying」一詞源自古英語 descry（辨認、望見），本意是「用心看」。圍繞媒介，實踐者發明了整套構詞遊戲：水晶占、火占、水占、煙占，不一而足——術語的氾濫恰恰說明它從未成為統一學科。東亞也有呼應：臺灣民間的「觀落陰」由法師引導信眾「下觀」陰界，雖不使用鏡面，但同樣是透過意識轉換求見不可見之境；人類對「看見看不見之物」的渴望，似乎不分文化。
二、可以核實的部分
鏡占的歷史可謂星光熠熠。16世紀英格蘭學者約翰·迪伊——伊麗莎白一世的顧問、數學家、占星家——在1580年代與靈媒愛德華·凱利合作，以水晶球與黑曜石鏡進行「天使對話」，並逐字記錄成《神秘之書》手稿；那面黑曜石鏡現藏大英博物館，2021年刊於《Antiquity》的地球化學研究證實其為阿茲特克製品（產自帕丘卡礦源），而非如傳說所言來自天使。諾查丹瑪斯據載以水碗或魔鏡入迷占卜；黃金黎明會將鏡占納入三層次修煉體系。民俗層面：19世紀以降，「少女在萬聖節的暗室中照鏡，鏡中浮現未來夫婿之臉（或骷髏，預示婚前早夭）」的習俗廣為流傳，被認為是「血腥瑪麗」召靈遊戲的源頭之一；《白雪公主》的魔鏡則是文學化的鏡占形象。中國亦有悠久的鏡傳統：漢代銘文鏡「見日之光，天下大明」兼具辟邪意涵，明清小說中「照妖鏡」一照現形——東西方不約而同地賦予鏡子「映照真實」的能力。
迪伊器物的流轉史本身也充滿戲劇性：他的一顆水晶球（同樣用於占卜與治病）曾藏於倫敦科學博物館，2004年竟在光天化日下被砸櫃盜走，至今下落不明——現實中的竊案，比天使對話更離奇。至於那面黑曜石鏡，2021年的研究還順帶解開了它的身世之謎：阿茲特克工匠為祭祀「煙霧鏡」神特斯卡特利波卡而造，經西班牙征服者的收藏網絡流入歐洲。神的鏡子，變成魔法師的鏡子，再變成博物館的鏡子——器物不語，身世流轉。
三、世俗解釋與爭議
科學界對 scrying 的結論很明確：作為預測未來或獲取經驗之外資訊的方法，它沒有任何實證支持，被部分批評者歸為偽科學。心理學提出的機制包括：感官剝奪下的自由聯想、入睡前幻覺，以及2010年刊於《Perception》的「鏡中怪臉」錯覺實驗——在昏暗中長時間凝視鏡中自己的臉，受試者會看到臉部扭曲、甚至變成「別人」，研究者認為這是臉部辨識系統對邊緣訊號不穩定的過度解讀。爭議較少集中在「有沒有效」，而在「該怎麼談」：神秘學實踐者認為實驗室的否定無法窮盡人類意識的可能性；懷疑論者則指出，從迪伊的天使到血腥瑪麗，所有「應驗」都經不起對照檢驗。一個有趣的註腳是迪伊的鏡子：它的阿茲特克身世被證實了，但「天使是否真的透過它說話」依然無從驗證——物質真實與主張真實，是兩回事；這正是本檔案反覆劃出的界線。
現代心理學為這類體驗保留了一個灰色地帶：Ganzfeld 實驗（感官剝奪下的心靈感應測試）數十年來結果曖昧，既未證實也未徹底證偽；美國學者 Raymond Moody 設計的「psychomanteum」（鏡室）則把鏡占搬進實驗室，讓受試者在暗室鏡前與「逝者」相會，報告的體驗強烈而無法驗證。僵局於是形成：實踐者說「你沒體驗過就無權否定」，懷疑論者說「體驗強烈不等於體驗真實」。本檔案站在第三個位置：記錄體驗的存在，不裁決體驗的來源。
四、本檔案的立場
本檔案將鏡子作為招魂器物定級為N2（跨文化的占卜實踐，效力主張不予認定）：從迪伊的手稿、大英博物館的藏品，到萬聖節民俗，實踐的存在有充分證據；但「鏡中影像來自靈體或能預示未來」屬超自然主張，無實證支持，本檔案不予認定。心理學的錯覺與暗示解釋屬推測性機制，本文並列呈現。本檔案收錄此條目，是為了呈現人類最古老的介面之一：我們凝視鏡子，原是為了看見自己，卻總忍不住想看見自己以外的東西。讀者若持有相關民俗記錄或博物館藏品資訊，歡迎經由勘誤管道提供，本檔案將依更正原則處理。
最後回到器物本身：鏡子最弔詭之處在於，它是人類發明的第一個「虛擬實境」——映出一個左右顛倒、觸不可及的世界。把占卜寄託於它，或許從一開始就不是迷信，而是對「真實」的不滿足。