一、儀式概況
碟仙是華人世界廣為流傳的通靈占卜遊戲。其基本形態是：參與者圍坐，將一隻小碟子倒扣於一張繪有文字的紙上，眾人指尖輕觸碟緣，碟子隨後在紙上移動，停留於不同文字之前，拼出被認為來自「另一世界」的訊息。所問之事可大可小——課業、感情、失物，乃至時局前途。需要先說明的是：碟子會動，是所有在場者都能親眼目睹的現象；但「是誰在推碟子」，從一開始就是爭論的核心。碟仙並非中國傳統巫術，而是西洋通靈板的本土化產物：1930年代初，留學德國的香港學生將通靈板由方形改為圓形、木板改為紙製、英文字母改為漢字，包裝成「科學靈乩圖」在市面發售——廣告甚至強調「無迷信意味，全憑科學新法」。這種「科學」包裝本身就是時代的註腳：它誕生於一個既渴望現代性、又割捨不下鬼神的年代。碟仙有時被當作嚴肅的占卜，更多時候只是聚會中的刺激遊戲；類似的變體還有筆仙、筷仙、銀仙、錢仙、鏡仙等，原理相通、道具各異。本檔案的記述止於現象描述，不提供任何招請或送走靈體的操作指引。
值得玩味的是，碟仙與本土的扶乩恰成對照：扶乩是士大夫與道壇的千年傳統，碟仙卻是二十世紀的西方進口貨；但兩者在現代都曾披上「科學」外衣——「科學靈乩圖」之外，民國年間也有人以心理學、電磁學附會扶乩。這種包裝術透露了時代的焦慮：在「破除迷信」的口號下，鬼神信仰並未消失，只是學會了用現代的語言為自己辯護。碟仙隨華人移民傳入東南亞，在馬來西亞、新加坡的華人社群中同樣流行；進入網路時代，它又化身為論壇怪談與短視頻上的「碟仙挑戰」，每一次媒介更迭都為它續命。
二、可以核實的部分
1934年，「科學靈乩圖」在上海公開發售，發明者一說為徐桐，一說為香港科學遊藝社的白同，雙方各執一詞，足見當時市場之熱。該產品在《申報》刊登廣告，宣稱「只用一隻普通碟子，就能與神鬼談話」「人手一卷勝得萬能的顧問」，一時風靡上海灘，再傳遍全國。熱潮僅維持約一個月：1934年5月至6月間，上海、北平兩地政府先後下令禁售，並派員至書局查檢存貨，理由是破除迷信、端正風氣。三十年後歷史重演：1960年代碟仙在臺灣民間、特別是中小學校園再度流行，三五成群的學生課後聚玩，中華民國政府下令查禁製造與販賣。這些禁令本身成為碟仙傳說的一部分——官方壓制反而為它鍍上了一層禁忌的魅力。流行文化亦推波助瀾：香港電影《碟仙》《陰陽錯》、好萊塢《驅魔人》相繼出現後，碟仙在大眾想像中與「撞邪」牢牢綁定。以上時間、地點、禁令與影視作品，均有報刊與文獻可考。
1934年的上海灘，正是商業占卜的全盛期：報刊上靈學書籍、命相館廣告與「科學靈乩圖」並列，構成一幅奇特的現代性圖景。查禁的執行也頗具時代特色——政府派員到書局「查檢尚存的碟仙」，把一紙遊戲當作思想問題來處理。這種「認真」恰恰說明，當局真正忌憚的或許不是碟子，而是它背後不受控的民間集會：三五成群、深夜聚談、傳遞小道消息的社交場域，在任何時代都是權力者警惕的對象。
三、世俗解釋與歷史爭議
對於「碟子為何會動」，科學界的解釋相當一致：意動效應——人的期待會在無意識中轉化為極細微的肌肉動作，多人的微小動作匯成合力，足以推動輕巧的碟子。參與者主觀上並未用力，因此真切地感覺碟子「自己在動」。1853年法拉第研究桌轉現象時已描述此機制；後世實驗更以雙層卡紙證明：指尖下的卡紙會先被無意識推動，進而帶動碟子。經驗談的歸納也支持此說：問已知之事多半準（答案本就藏在參與者心中），問未來則多半不準。另一面的爭議是「後遺症」：少數參與者在遊戲後出現不自主哭泣、憂鬱、嘔吐、幻覺乃至昏迷，偶有集體發作的報導。民間歸因於鬼魂附體、「請神容易送神難」；醫學界則傾向認為是強烈暗示引發的身心反應。兩種解釋各有支持者，而「從未有權威機構以嚴格實驗裁決碟仙真偽」本身，也是爭議持續的原因之一。
意動效應的證據鏈還在延長：2012年的一項實驗發現，受試者透過靈應板回答是非題的準確率顯著高於瞎猜，顯示碟子確實能引出潛意識中的已知訊息——「問已知之事多半準」並非巧合。而「後遺症」的集體案例，在醫學文獻中有對應的診斷框架：群體性心因性疾病——在高度暗示的封閉場景中，一人的強烈身心反應會像漣漪般擴散。這並不否定當事人的痛苦是真實的；痛苦真實，歸因卻可以是世俗的。
四、本檔案的立場
本檔案將碟仙定級為N2（含超自然主張的現行民俗實踐）：它的歷史流傳、商業發售與查禁記錄屬可核實事實；「碟子是否被靈體推動」屬超自然主張，無可驗證方法，本檔案不予認定。學界以意動效應與心理暗示解釋其運作，此屬推測性解釋，本文並列呈現而不作終極裁決。記述上，本檔案恪守描述性書寫：只談現象與歷史，不提供任何招靈、問事或送靈的操作指引。讀者若持有1930年代「科學靈乩圖」的實物、廣告原件或地方查禁檔案，歡迎經由勘誤管道提供，本檔案將依更正原則處理。