一、儀式概況
通靈板（Ouija board），又稱靈應板、談話板，是降靈會傳統中的一種通靈工具。其基本形態是一塊印有字母、數字與「是／否」字樣的平板，配上一枚心形或水滴形的指示器「planchette」。使用時通常由兩人以上將指尖輕放在指示器上，心中或口頭提出問題，指示器便會在板面上移動，逐一指向字母，拼出被認為來自「另一端」的訊息。整個過程安靜而緩慢，常伴隨燭光與低聲交談的氛圍。需要先說清楚的是：指示器會動，是所有在場者都能目睹的現象；但「是誰在推動它」，從它誕生的第一天起就是爭論的焦點。
二、可核實部分
通靈板並非憑空出現，它直接脫胎於十九世紀中葉美國的降靈運動。1848年，紐約州的福克斯姐妹（Fox sisters）聲稱能以敲擊聲與亡靈對話，降靈會迅速風行全美；隨後出現的「桌轉術」（table-turning）讓參與者圍桌候訊，但逐字母等回應的方式既緩慢又笨拙。1886年，美聯社報導俄亥俄州降靈營地已出現配有字母與指示器的「談話板」。巴爾的摩商人查爾斯·肯納德（Charles Kennard）嗅到商機，1890年集資成立肯納德新奇公司，將談話板商品化；律師伊萊賈·邦德（Elijah Bond）於1891年2月10日取得美國專利第446,054號。第一次世界大戰期間，美國降靈者珍珠·柯倫（Pearl Curran）聲稱透過通靈板接收十七世紀英國女子「佩興絲·沃斯」的詩文，使通靈板從客廳遊戲正式進入降靈工具的行列。1966年，富爾德家族的後人將事業售予派克兄弟公司，通靈板成為全球玩具貨架上的常駐商品。
指示器為何會動，科學界早有系統研究。1853年，麥可·法拉第（Michael Faraday）以精巧實驗證明桌轉現象源於參與者無意識的肌肉動作；心理學家將此類現象命名為「意念動作效應」（ideomotor effect）：潛意識的期待會驅動手指做出意識察覺不到的細微動作。2012年，英屬哥倫比亞大學的心理學家讓受試者在不知情的情況下使用通靈板，發現他們對自認「不知道」答案的問題，答對率顯著高於隨機猜測——通靈板似乎成了潛意識的出口，而非亡靈的電話。
進入二十世紀，通靈板在流行文化中始終陰魂不散。1920年，諾曼·洛克威爾為《星期六晚郵報》繪製了一對男女圍坐通靈板的封面，把它定格為美國中產客廳的一景；1963年，珍·羅伯茲夫婦為寫作超感知覺書籍而試用通靈板，聲稱「召出」了自稱「賽斯」的存在，發展成整套賽斯書系，至今仍有追隨者。通靈板就這樣同時活在兩個世界：懷疑論者的實驗室，與信眾的客廳。
三、解讀與爭議
圍繞通靈板的爭論，本質上是兩種世界觀的對峙。信奉者認為指示器由靈體推動，並發展出配套民俗：結束時必須將指示器移回「再見」，否則「通道」會一直開著。懷疑論者則提出「蒙眼測試」：把參與者蒙眼、將板面旋轉九十度後，拼出的多半是毫無意義的亂碼——若真是靈體指引，方向不該造成差別。宗教界的態度更為嚴厲：天主教教理明禁一切占卜行為，2005年密克羅尼西亞楚克州的天主教主教更公開呼籲信眾棄用通靈板，認為那是在「與惡魔對話」。另一方面，通靈板也曾是文學繆思：詩人詹姆斯·梅里爾（James Merrill）以二十年通靈板紀錄寫成史詩《桑多弗之光》，並獲普立茲詩歌獎——無論訊息來自何方，它確實攪動了人類的想像力。
值得注意的是，連最早的專利都沒有超自然宣稱：富爾德的一份專利將指示器移動解釋為「玩家手部非自主的肌肉運動，或透過其他媒介」；而「結束必須移回再見、否則通道不關」的規則不見於早期專利與廣告，是後來在信眾社群與影視中成形的現代民俗。恐懼與規則，是後人一層層塗上去的。
四、本檔案的立場
本檔案將通靈板定級為N2：作為一種現行實踐，其流傳史、專利檔案與降靈會淵源均可核實，但「與亡靈通話」的核心主張涉及超自然，本檔案不予認定。指示器移動的成因，學界主流以意念動作效應等心理機制解釋；宗教界的譴責與信眾的見證並陳，不選邊。本文為描述性書寫，僅說明這種實踐是什麼、有何歷史，不提供任何招靈操作指引。